Ярило – бог солнца, весны, силы и расцвета жизни. Его отцом считается Велес, а матерью Додола, которая является женой Перуна. Подобная измена стала причиной борьбы между двумя богами на смерть. Славяне считали Ярило символом обновления. С ним ассоциируются только добрые и светлые понятия, к примеру, искренность, чистота, нежность и др.
Кто такой бог Ярило?
Изображали его молодым парнем без рубашки. Привлекал он многих своими голубыми глазами. У него были светлые с легким рыжеватым оттенком волосы. За плечами у Ярило развивался большой плащ красного цвета. Передвигался он на белом коне или же пешком. Там, где ступала его босая нога, поднимались растения и расцветали цветы. Кстати, согласно некоторым поверьям Ярило изображали женщиной, но только в мужской одежде. Были у нее собственные атрибуты, так в правой руке она держала чучело человеческой головы, а в другой колоски ржи. На голове находился венок из первых полевых цветов. В некоторых мифах у западных славян говорится о том, что был у Ярило еще один атрибут – щит, на котором было изображено солнце. Многие считали его еще богом молодости и плотского наслаждения. Согласно существующим легендам Ярило был достаточно любвеобильным. Поскольку этого бога еще считали покровителем физической любви, на некоторых изображениях присутствует напряженный фаллос – символ плодородия. В принципе можно сделать вывод, что Ярило является славянским богом не только солнца, но и . Люди верили, что ему также подчиняются все дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой он становился Морозом и убивал все, что создал весной.
Главный миф с участием этого бога имеет отношение к созданию жизни на земле. Когда Земля-Матушка спала под покрывалом Хаоса, появился Ярило. Он стал ее страстно целовать, что заставило Землю проснуться. В месте, где бог солнца оставлял свой поцелую появлялись цветы, поля, леса, реки, моря и т.д. Тепло славянского бога Ярило настолько разгорячило Землю, что она родила животных, птиц, рыб и другую живность. Именно поэтому часто живых существ называют «детьми Ярило». Особенные и пылкие поцелуи привели к рождению человека.
У славян с богом Ярило связано много различных обрядов, в которых использовались куклы и чучела олицетворяющие его. К примеру, в начале весны пели различные песни и проводили празднования в честь бога солнца, где выбирали Ярилу и Ярилиху. В конце торжества чучело, посвященное Ярило, отпевали и хоронили в чистом поле. Подобный ритуал символизировал приход весны. Ежегодно бог солнца умирал и рождался снова.
Символ бога солнца Ярило у славян
Свастика играла большую роль в жизни славян. Различные символы наносились на здания и вышивались на одежде. Изображения использовали для создания различных оберегов и браслетов. Что интересно, неоязычничество постоянно приписывает Ярило новые солярные знаки и на сегодняшний день их насчитывается, примерно 150 шт. В общем, есть несколько символом, принадлежность которых к этому богу все же удалось 
доказать:
- Коловрат – восходящего солнца, а также он указывает на вечность жизни и на победу зла над добром.
- Посолонь – символ заходящего солнца, а указывает он на конец созидательной продуктивной деятельности.
- Колард – символ плодородия и процветания.
- Инглия – символ первичного огня, из которого появилось мироздание.
- Сваор-Солнцеврат – символ движения Ярило по небу.
Чтут языческого бога Ярило 21 марта, в день первого месяца языческого года. Кстати, почитали в это время также других богов, которые пробуждают жизнь: Жива, Даждьбог и Сварог. Вспоминают Ярило еще и на Юрия Зимнего – 9 декабря.
Кирьянова Ольга Викторовна
Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.
Написано статей
Талисман с изображением солнца является одним из самых сильных символов славянского народа. Это мощное средство для раскрытия внутреннего потенциала, развития способностей, усиления энергетики. Согласно верованиям язычников, Ярило, или бог солнца, был основателем вселенной, самым главным из богов.
Ярило – мощный славянский оберег, который поддерживает энергетические потоки, развивает способности, стимулирует желание творить. Значение амулет приобрел еще в древние времена, и до сих пор трактовка талисмана в виде солнца не менялась.
История
Масштабные культы, посвященные Богу Солнца, были у скифов, древних народов Африки. Солнцу в той или иной мере поклонялись все представители древних миров, и славяне не были исключением. Имена божжества разные, но значение едино. Египетский Ра, греческий Гелиос, славянский Ярило стояли во главе всего божественного пантеона.
Оберег Ярило считался самым сильным талисманом. Чтобы привлечь внимание высших сил, заслужить милость, бога солнца изображали в разном обличии на камнях, рисовали на стенах домов, делали амулеты из металла. Символом солнца являлся круг, а точнее, вращающееся колесо, с язычками пламени. Бог Солнца – мужской амулет, который наделял владельца отвагой, силой, давал возможность оставить после себя семя. В какой-то степени, Ярило – это еще и бог мужского плодородия.
Сохраняется духовный смысл талисмана, его значение связано с внутренними желаниями, способностями. Ярило вовсе не толкает своего владельца на спонтанные, необдуманные поступки, не разжигает войну. Оберег Ярило имеет значение противоположное – усмирить гнев, добиться внутреннего спокойствия, двигаться дальше с полной уверенностью в своих силах.
Интересным фактом является открытие талисмана Черного Солнца. Древний атрибут принадлежит племени арийцев. Носили амулет знатные особы, он являлся символом богатства, благополучия. Этот же атрибут был у жрецов, поскольку открывал врата потустороннего мира, давал возможность общаться с мертвыми.
Сейчас талисман Черное солнце тоже используется в магии в этих целях.
Значение
Древние народы наделяли талисманы разными способностями. Скандинавский амулет привлекает удачу, успех, материальный достаток. Славянский талисман защищает от черной магии, колдовства, темных сил, демонов. Меняется значение, если оберег Ярило изображается в человеческом облике.
Солнечный амулет славяне часто делали из нитей, состоял он из одного большого узла. В целом оберег выглядит, как колесо с многочисленными переплетениями нитей. Яровит или узловой оберег защищает владельца от негативного энергетического воздействия, помогает восстановить внутренний баланс, избавляет от дурных мыслей.
Солнечный узел, как амулет, разрешается носить женщинам, мужчинам, даже детям. Но в древности талисман считался мужским.
Амулет солнца меняет значение в зависимости от символики, металла, из которого он сделан. Талисман с сильным энергетическим запасом делают из золота. Металл лучше остальных передает сияние лучей, излучает блеск, способен впитывать, отдавать энергетику. Такой амулет – мощный защитник, стимулятор внутреннего потенциала. Обладателю такого талисмана не грозит упадок сил, творческий кризис или безвыходная ситуация.
Еще сильнее талисман с изображением человеческого облика в центре круга. По выражению лица можно определить, какое влияние на судьбу человека способен оказать амулет. Улыбающееся солнце дарит счастье, радость, удовлетворение жизнью. Солнце с грозными очертаниями сметает все на своем пути, крушит, сжигает, наделяет владельца решительностью, заставляет двигаться вперед невзирая ни на что.
Как носить
Амулет Ярило можно носить абсолютно всем, если это колесо, выполненное из нитей и узелков. Такой талисман убережет от негатива, сохранит внутреннее спокойствие, поможет привлечь удачу. Носить талисман можно днем, на ночь снимают. Подобно тому, как прячется светило за горизонт. Желательно для талисмана выбрать специальное место, куда каждый вечер его класть.
Металлические славянские обереги с изображением Ярило больше подходят людям, рожденным под зодиакальными знаками Лев, Овен, Стрелец. Они решительные, импульсивные, с огромным энергетическим потенциалом. Но иногда энергия иссякает, приходит кризис, депрессия, моральное неудовлетворение. В таком случае амулет солнца поможет восстановить энергетический баланс, вернуть силы, указать правильный путь.
Детям амулет Ярило помогает развить внутренний потенциал, творческие способности. Полезно носить деткам, которые часто болеют. Взрослым, любого зодиакального знака, можно надевать талисман во время упадка сил, истощения организма. Амулет побуждает желание жить, творить, радоваться всему, достигать новых высот, вызывает положительные эмоции.
Больше всего этот поскольку планета солнца их покровитель. Носить амулет можно постоянно. Талисман поможет усмирить пыл, загасить агрессивность, вернет внутреннее спокойствие, удовлетворение. Вместе с тем добавит решительности, укажет правильный путь.
Амулет Солнце и Луна олицетворяет начало и конец, явное и скрытое, личное и общественное, тайное и явное, мужское и женское начало. Такой амулет часто используют в магии для приумножения собственных сил, раскрытия внутреннего потенциала, развития экстрасенсорных способностей.
Амулет своими руками
Сделать оберег Ярило можно самостоятельно из любого натурального материала. Это может быть чеканка из металла в виде улыбающегося солнца либо символического колеса. Солнце амулет вырезают на дереве или выжигают на круглой дощечке. Бог Ярило в виде амулета изображается на камне. Славянский оберег Ярило плетут из нитей, при этом его значение, как могущественного талисмана сохраняется.
Можно купить уже готовый талисман в магазине оберегов либо в интернете, где существует целая мастерская. Подбирается исходя из собственных предпочтений. Главное, чтобы талисман понравился, так будет с ним энергетическая связь.
Амулет, где изображено солнце, всегда позитивный, бояться неправильного использования не стоит. Если разместить талисман, где нарисована луна рядом с солнцем в спальне, можно добиться полной гармонии в интимных отношениях, зачать ребенка. Солнце в рабочем кабинете будет вдохновлять на новые подвиги, поспособствует появлению идей. В доме амулет будет приносить радость, удачу, семейное благополучие.
Как зарядить и активировать
Оберег Ярило – мощный талисман, но в большинстве случаев требуются ритуалы для приведения его в действие. Ничего с энергетикой делать не надо, если это древний талисман из натурального металла, камня, который раньше использовался в ритуалах. То есть, его зарядили много веков тому назад.
Что же касается самодельных талисманов бога солнца, их значение будет зависеть от определенной программы, которая запускается ритуалами, заговорами. Ярило оберег может сохранить первоначальное значение мощного символа, если его зарядит опытный специалист.
Однако если человек обладает сильной энергетикой, он может попробовать провести ритуал самостоятельно. Амулеты с изображением солнца заряжают от света солнечных лучей. Проводится ритуал рано утром до восхода. В емкость наливаю воду, бросают талисман. Когда первые лучи солнца коснутся водицы, произносят заговор:
«Ты Солнце даешь жизнь всему живому,
Ты сжигаешь все на своем пути тебе неугодное.
Радость приносишь, новый день начинаешь.
Скрытое обличаешь, правду показываешь.
Будешь мне защитой! Станешь мне путь указывать,
мне удачу привлекать, счастье даровать.
Да будет так!»
Оставить амулет на целый день, вечером после захода солнца забрать. Приготовить мощный талисман можно в день солнцестояния – 22 июня. В процессе использования амулета его также необходимо периодически подзаряжать.
Можно над пламенем свечи. После захода солнца зажечь свечу, поставить рядом зеркало, чтобы ярче отражало свет. Поднять над пламенем амулет, прочитать слова заговора. Можно использовать текст, приведенный выше. Чтобы энергия была сильнее, заряжают амулет несколько ночей подряд.
Ярило - имя какого то славянского божества и название весенних праздников, справлявшихся в разных местностях России до начала XIX века. Происхождение слова толкуется неодинаково. Ярило – бог солнца, любви и плодородия.
Ярило - (ст.слав.) – имя восточнославянского языческого Бога, почитаемого на Руси до второй половины XIX века. Это образ был сближен с образом Иоанна Крестителя, прозванного Купалой. ЯРИЛО - Шатко Ярило, московский стрелец. 1605. А. М. Г. I, 68. Ивашко Ярило, астраханец. Так, в Костромской деревне такое чучело под названием Ярило клали в гроб и давали носить по деревне старику, которого одевали в лохмотья, а вместо песен было оплакивание.
П. Древлянский описывал образ Ярило, как человека на белом коне и (если его изображала девушка) в белой мантии. Часть исследователей считали большу́ю часть данных Древлянского - в том числе и о Яриле - фальсификацией.
Вопрос о том, кем же являлся Ярило - божеством или всего лишь ритуальным персонажем - долгое время оставался открытым. Часть исследователей считает, что нет никаких данных, что Ярило был славянским божеством. Другие исследователи не разделяют этого скептицизма, и склоняются к тому, что Ярило был всё-таки божеством (его нередко, основываясь на сходстве имён, связывают с Яровитомбалтийских славян). Сохраняя за предложенными толкованиями относительное правдоподобие, можно установить только общность имени Ярило со словом ярый «белый».
Идёт удалый бог, Ярило-молодец, И снежный саван рвёт по всей Руси широкой! К примеру, во многих публикациях Ярилу называют «богом солнца», что в корне неверно, поскольку, по мнению Института славяноведения РАН, Ярило таковым не является. В ней Ярило прямо называется богом солнца, «Ярилой-Солнцем», что в корне неверно. В наши дни подобные спекуляции продолжаются в среде неоязычников. Ярило – Яростный – в славянской мифологии значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь.
На игре значений этих слов построена, в частности, загадка «с картинками», то есть с двусмысленным содержанием, о венике: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал бабу ярить, только палка стучит». В накопленных языковых и обрядовых данных, касающихся образа Ярилы, современные исследователи видят отзвуки древнеславянского культа языческого божества весеннего плодородия. Отождествлению Ярилы с Юрием способствовало, прежде всего, созвучие их имен, поскольку слова с корнями яр- и юр- в славянских языках имеют близкие значения.
В церковном календаре было два дня памяти св. Георгия: весенний - 23 апреля, и осенний - 26 ноября. Ярило (Ярила, Яровит, Яромир) – славянский бог неистовой страсти, неудержимой силы, бог весны и расцвета всех жизненных сил человека. Ярило считался младшим из солярных богов (после Дажьбога и Хорса), входил в пантеон Ясуней и в поколение «боги-внуки» (по другой версии «боги-сыновья»). В системе религиозных верований наших предков Ярило бог стал воплощением весеннего солнца, только что покинувшего неласковые объятия зимы (Мары).
Что такое Ярило? Значение и толкование слова jarilo, определение термина
Яри́ла (Яри́ло) - персонификация одного из летних праздников в славянском народном календаре (преимущественно Верхнее Поволжье, южнорусские губернии). Имя Ярилы, как и другие слова с корнем яр-, связано с представлением о весеннем плодородии (ср. рус.яровой, ярый, укр.ярь «весна», схожие слова с тем же корнем у южных и западных славян).
Смотреть что такое «Ярило» в других словарях:
Во многих деревнях данные персонажи были в виде кукол, которые украшали и носили с песнями по деревне. Земля и урожай является главной ценностью для земледельца. Сначала выделяется «дух зерна» - сила плодородия, та которая и ведёт к урожаю.
Если Ярилу изображал парень, зачастую он был голым. Голову Ярилы покрывает венок из весенних цветов, в его руках - колосья. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. Иные же (например, Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров) считали их подлинными и использовали информацию Древлянского в своих реконструкциях. В энциклопедическом издании «Мифы народов мира»Ярила трактуется как «как божество весеннего плодородия».
Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует в виде Яры-Ярилихи. Просто в отличие от Хорса (зимнее солнце) и Дажьбога (летнее солнце) Ярило был воплощением солнца весеннего. В видении древних славян неукротимый и бесшабашный Ярило бог выступал повелителем чувств, не подвластных разуму. Где Ярило пройдёт - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь. В последствии этот праздник был привязан к переходящему церковному дню Троицы.
IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Ярило - бог весеннего солнца .
К циклу божеств солнечных следует отнести также божество, по общему мнению, не засвидетельствованное летописью Нестора и другими древними памятниками, но глубоко коренящееся в религиозном сознании русского народа, – божество, как по названию, так и по смыслу своему представляющее близкое сходство с Яровитом и Радегастом балтийских славян, – русского ЯРИЛА. «Подобно санскритскому корню ar, – замечает Ефименко, – славянский корень яр также сохранил значение стремительности, быстроты, пылкости, силы, света, весеннего или восходящего солнца… Весенний и утренний солнечный свет возбуждает во всей природе силу возрождающую; поэтому корень яр употребляется в значении плодотворной силы весеннего и утреннего солнечного света. Что именно под корнем яр надобно понимать свет весеннего или восходящего солнца, видно из названий весны : чешское garo , малорусское ярь — «Ярь наш отец и мати: кто не посее, не буде зберати», – говорят галицкие русины. [З.Р. Геогр. О. (этн.) II. 362].
Отсюда название хлеба, сееного весной : малорус. ярыня, великорус. ярица , чеш. gar, словен. garice , польск. jarzyna , и прилагательные: яровой, jary, ярый.. . Весна и утро – время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях. Отсюда новое значение корня яp – животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила. Яриться – иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, мужество, ярый – сильный, мужественный , чеш. jarоst – свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству, – прибавляет Ефименко, – слово Ярило будет обозначать быстро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет , возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви , богом произрастающем и покровителем животных , производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян» . В Архангельской губ. яро значит: сильно, шибко, скоро. [Обл. в.-рус. слов.] – Чешское название происходит от другой формы того же корня яр – яс .[Ефименко. О Яриле. 80-81. Срезневский. Об обожест. солнца. 46.].
Ярило или Ярыло , в смысле бога весеннего солнца, до сих пор живёт в сознании белоруссов, вообще сохранивших в обрядах и верованиях своих множество весьма древних черт и мотивов. Белоруссы представляют себе «Ярылу» молодым, красивым, разъезжающим на белом коне, в белой мантии, с венком из цветов на голове; в правой руке он держит человеческую голову, а в левой – маленький снопок ржаных колосьев. В честь его белорусские девушки устраивают праздник около времени первых яровых посевов — 27 апреля , то есть приблизительно в то же время, как отправлялось торжество в честь Яровита в Гавельберге. Нарядив одну из своих подруг «Ярылом», в белую мантию, и украсив её венком из полевых цветов, её сажают на белого коня, привязанного к столбу . Вокруг Ярыла девицы, также украшенные венками, водят хоровод, пляшут и поют. В случае благоприятной погоды обряд этот совершается на посеянных нивах. Во время пляски девушки поют в честь Ярила песню, в которой он изображается шествующим по земле и приносящим с собою плодородие нив и полей. Песня эта начинается так:
А гдзе ж ион нагою –
Там жито капoю,
А гдзе ж ион ни зырне (т.е. взглянет),
Там колас зацьвицe.
По свидетельству Древлянского, она очень длинна, но приведена им только эта строфа [Древлянский. Белорусские народные предания 20-21].
Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца : 1) ему дается белый конь – обычный характерный атрибут бога солнца, 2) праздник в честь его происходит в начале весны , 3) он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживления природы и плододавца , каковыми свойствами исчерпывается природа белорусского Ярила, ещё характер южного палящего солнца, представителя бога войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом . В военном отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя ещё и хорошо известное также в русском языке значение корня яp в смысле гнева, запальчивости, воинственности : ярью называется на народном языке, например, укус змеи. В заговоре от укуса змеи произносят: «Гад (змея) подколодный, гад подземельный, возьми свою ярь (укушение)» . [Майков. Великорусские заклинания 73]. Ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий. «Не будь ты яр , будь ты милостив», – поётся в песне о свадьбе Иоанна Грозного. [Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. это сл. – Буслаев. Ист. Оч. I, 428] Ярость, по объяснению Берынды – , по толкованию Л. Зизания = сердитость, запальчивость. [Сахаров. Сказания русского народа. II. V, 111, 134].
В Великой Руси имя и культ Ярила,
несомненно, были очень распространены, в особенности в средних и восточных губерниях, оставив по себе неизгладимые следы в названиях местностей, ярмарок, игрищ и гуляний. Но здесь Ярило
хотя и является представителем весеннего солнца,
как и в Белоруссии, однако имеет совершенно иной характер
: в нем чествуется по преимуществу жарко, и притом плодотворно, полезно греющая, «припекающая», похотливая, фаллическая сторона божества, сходного с греческим Приапом,
с южно-славянским Бронтоном-Анксуром, с балтийско-славянским Припекалом
. Вследствие этого, Ярилины игрища и гуляния
происходят, не в начале, а в конце весны, или даже летом,
то есть при проводах уходящей весны
, именно в конце мая
или в июне, непосредственно перед началом и в первый день Петрова поста, в более редких случаях – даже тотчас после поста. Само игрище ныне местами, а в старину, быть может, повсеместно, заключается обрядом погребения отживающего свой век, вместе с весною, бога.
Служа исключительно олицетворением «припекающей» стороны солнца, вызывающей в природе похоть (ярь), сочетание полов и обильное плодородие,
великорусский, одряхлевший к концу весны, Ярило изображался стариком или куклой с непомерно большим фаллосом
: любезного бога чествовали, носили процессией, пели во хвалу его песни и в заключение, с причитаниями, плачем и завываниями, хоронили
.
В Ярилиных игрищах воспроизводится в драматической, хотя, в более первобытно-деревенской форме, чем в древней Греции, та же самая идея кончины представителя весеннего плодородия, возвратившего всю природу к новой жизни после зимнего сна, а затем, с наступлением высшего солнцестояния, удаляющегося, умирающего, уступая место возвращающейся зиме.
Вспомним мифы о Персефоне, Адонисе, Аттисе, Дионисе, во цвете лет умирающих с окончанием весны.
И по русскому народному представлению, матушка-солнце, в праздник Коляды (Рождество) направляющая коней своих на лето, в Иванов день поворачивает их обратно на зиму. Причиной тому, что Ярилин погребальный праздник отправляется не в самое время высшего солнцестояния, как бы можно было ожидать, служит, без сомнения, препятствующий такому игрищу Петровский пост. От этого Ярилины игрища обыкновенно отправляются на Всесвятской неделе , перед самым Петровским постом, и кончаются в первый день поста, если же отправляются позже, то уже тотчас после Петрова дня, по окончании неудобного для игрища времени поста.
Ярило,
как миф, известен, кроме Белоруссии, в Тверской, Костромской, Владимирской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях. От имени Ярила
произошли многочисленные географические названия
местностей и в других губерниях: Яриловичи в Тихвинском и Валдайском уездах, также в Черниговской губернии, Ярилово поле в Костроме, Ярилова роща под Кинешмою, Ерилово в Дорогобужском уезде, Ериловый овраг в Переяславль-Залесском уезде, Ярилова долина около Владимира. На Яриловой долине, по словам г. Буслаева, бывает ежегодно, в день сошествия Св. Духа, простонародное гулянье, носящее, по свидетельству Снегирева, название «на Ярилову» с хороводами,
в которых, особенно в этот день, поётся языческая песня: «А мы просо сеяли, сеяли – Ой, Дид Ладо! Сеяли, сеяли!..»
Ярилом или Ерилом слывут ярмарки в Оренбургской и Пензенской губерниях, Ярилин день
сопровождается торгами и ярмарками в губерниях Тамбовской, Рязанской и Московской (Можайском уезде); торги эти слывут под именем на Ярилину.
[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 52, 60-61. – Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 91 и сл. – Шеппинг. Мифы слав. 60. – Ходаковский. Сравн. Слов. 187. – Буслаев. Местн. сказ. 8. – Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. слова: «Ерила», «Ярило»].
Глубокие корни, которые, как видно, пустило в разных местах России имя Ярила,
и воспоминание о его чествовании, несомненно свидетельствуют в пользу большой известности и популярности его в языческой Руси.
Ещё в весьма недавнее время в некоторых местах совершался ежегодно обряд погребения Ярила.
В Костроме в этот день народ собирался на площадь после обедни. Из среды толпы избирался старик, одевали его в лохмотья
и давали ему в руки гроб с чучелом – Ярилою,
представлявшим мужчину с его естественными принадлежностями. После того начиналось шествие из города в поле. Женщины
в это время завываниями и причитаниями выражали скорбь и отчаяние; мужчины пели песни и плясали
; дети бегали взад и вперед. В поле вырывали палками могилу и гроб, заключавший в себе Ярила, закапывали в землю, с плачем и воплем. Игрище оканчивалось плясками и играми. Всесвятское заговенье,
гулянье и по уничтожении описанного обряда сохранило название Ярило. Подобный же обряд совершался ещё в начале нынешнего столетия в Калязинском уезде (Тверской губ.) под старой сосной,
куда и впоследствии, когда обряд уже исчез, народ собирался по привычке, для гуляния. В Галиче
(Костромской губ.) в начале нынешнего столетия напаивали какого-нибудь старика, шутили над ним и забавлялись, как над представителем Ярила.
Старика водили на луг, где устраивались хороводы и игры. Каждая молодица или девушка, принимавшая участие в хороводе, предварительно кланялась «Яриле» в пояс.
По старинному преданию близ города Галича, на поклонной горе, стоял идол Ярила
, куда галичане продолжали ежегодно собираться в неделю всех Святых, для отправления трёхдневного празднества.
То же самое игрище происходило и в Кинешме.
«В Воронеже, – читаем в жизнеописании преосвященного Тихона, епископа Воронежского, – исстари и, вероятно, последуя ещё древнему какому-нибудь языческому славянскому празднеству, был некоторый праздник, называвшийся Ярило и отправлявшийся ежегодно перед заговеньем Петрова поста до вторника самого поста. В сии дни весь городской, а также и окрестный сельский народ съезжался на прежде бывшую за старыми московскими воротами в Воронеже площадь, составлял род ярмарки, и в домах по городу делалось приуготовление к сим дням, как бы к какому-нибудь знаменитому празднеству. На сборище сие избирался человек, которого обвязывали всякими цветами, разными лентами и колокольчиками; на голову надевали высокий колпак, сделанный из бумаги, раскрашенный и развязанный также лентами; лицо ему намазывали румянами ; в руки давали позвонки. В таком наряде ходил он пляшучи по площади, сопровождаемый толпами народа обоего пола, и назывался Ярилом. Повсюду видимы были также игры, пляски, лакомство и пьянство и страшные кулачные бои, от коих часто праздник сей ознаменуем бывал смертоубийствами и увечьями людей». Сам преосв. Тихон, уничтоживший этот праздник в Воронеже, в «увещании» своём к жителям города представляет картину бесчинного, разгульного веселья народа во время празднования Ярила и прибавляет: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был, пока ещё не было христианского благочестия. А иные праздник сей, как я от здешних людей слышу, называют игрищем. А давно ль праздник сей начался, спрашивал я у тех же стариков? Они мне на то объявили, что он ещё издавна; а потом примолвили, что от году в год умножается, и так де люди его ожидают, как годового торжества, и как он приспеет, убираются празднующие его в самое лучшее платье, и помалу в нём начинают беситися, куда и малые дети с великим усилием у своих отцов и матерей испрашиваются. Начинается он, как тыяжде мне люди объявляют, в среду или четверток по сошествии Св. Духа и умножается через следующие дни. А в понедельник, первый поста сего (Петровского) день, и скончается ; только с великим бесчинием и умножением нечестия, как я сам приметил с сожалением «.
Оба автора умалчивают о заключительном действии этого праздника, именно об акте погребения Ярила . Впрочем, быть может, в то время уже исчез обычай хоронить Ярила, точно так же, как во многих других местах исчезла из празднества даже самая фигура Ярила, хотя отправляемые до сего времени, в соответствующие дни, гуляния все ещё называются его именем: Ярило, на Ярилину. На этих позднейших гуляньях , нередко продолжавшихся целую ночь, иногда ещё сохранялся обычай плясать и петь песни в честь Ярила , как, например, в Чистопольском уезде (Казанской губ.). В Твери старинное празднество Яриле или Яруле, уничтоженное в XIX веке, начиналось с первого воскресенья после Петрова дня — 12 июля. Впоследствии в этот так называемый «Ярилин день» молодежь из мещан и слободчиков собиралась вечером плясать и веселиться. На это веселье местные мещане посылали дочерей «поневеститься». [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 55, 57, 58. – Сахаров. Сказ. р. нар. П. VII, 91, 92. – Энцикл. лекс. XIII, 177. – Опис. жизни и подв. пр. Тих. 22-23. – Пр. Тихон. Остальн. соч. 55].
В Тульской губернии в это же время отправлялись «проводы весны»
в лице мужика, которому надевали березовый венок
на голову, нашивали ленты на кафтан, давали в руки древесные ветви и цветы; его угощали и провожали с песнями и плясками.
[Сахаров. Сказ. р. и. П. VII, 93]. Мужик этот, вероятно, и здесь служил представителем Ярила,
на это указывает, независимо от сходства его с только что описанными стариками – главными участниками Ярилина празднества в Костроме, Галиче и Калязинском уезде, – народная песня, записанная в Тульской губернии, показывающая, что Ярилино игрище не безызвестное и в Тульской губернии:
Уж как звали молодца,
Позывали удальца,
На игрище поглядеть,
На Ярилу посмотреть
…
[Шейн. Русские народные песни.I, 186.]
Вариант этой же песни записан был в начале нынешнего столетия Макаровым в Рязанской губернии.[О стар. р. праз. 115] В селениях Рязанской и Тамбовской губ. в Ярилиных игрищах , по словам Сахарова, всегда первенствовал избранный міром человек, как в Воронеже.
Погребение чучела, одетого, подобно Яриле, в мужское платье, известно и в Малой Руси. После всесвятского заговенья, по словам Терещенко, бывшего очевидцем описанного ниже обряда, сходились пополудни женщины и казаки, чтобы погулять у шинка. Там пели и плясали до вечера , по захождении же солнца выносили на улицу мужское соломенное чучело , со всеми его естественными частями и клали в гроб. Подпившие женщины подходили к нему и рыдали: «Помер вiн, помер!» Мужчины поднимали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего Ярила. Бабы продолжали горевать и причитать: «Якiй же вiн був хороший! Не встане вiн бiльше! О як же нам расставатися с тобою? И що за жiзнь, коли нема тебе! Приподнимись хочь на часочек! Но вiн нi встае и нi встане!» После продолжительных и многообразных причитаний уносили чучело и хоронили. Погребение заключалось закуской и попойкой. Максимович называет соломенное чучело это кострубоньком и прибавляет, что похороны его происходили в старину на Украине при пении песни, в которой заунывный напев перемежался с весёлым. Песня эта начиналась так:
Помер, помер Кострубонько,
Сивый, милый голубонько!
[Терещенко. Быт русского народа. V, 100-101. – Максимович. Дни и мес. III, 105]
Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область
Вышеописанного полубога Ярила
, представителя весеннего солнечного тепла, вызывающего в природе похоть и плодородие, несомненно, имел в виду Нестор, когда, рядом с Перуном, Хорсом Дажьбогом и Стрибогом, он назвал Симарьгла.
Это странно звучащее название, несомненно, состоит из двух слов
, слитых в одно переписчиком летописи. Христолюбец, повторяя в «Слове» своем известие Нестора о богах языческих
, разделил упомянутое название так: «Верують,
– пишет он, – в перуна… и в сима, и въ рьгла»
(по списку XIV века).
Сопоставим имя этого бога, над которым тщетно так долго и так много ломали себе голову, в тех формах, в коих оно встречается в летописях и других старинных памятниках. Не следует при этом упускать из виду винительный падеж, в котором имя это приведено в большинстве случаев. Мы встречаем следующие формы: Симарьгла, Семаргла, Сима Рьгла, Сима Регла, Симаергля, Simaergla
и т.п. Непонятое, неверно написанное в древнейших из дошедших до нас списков летописи, имя это, у позднейших переписчиков, подвергалось естественным дальнейшим искажениям.
Полагаю, наиболее правильным из всех чтений этого загадочного имени будет Сима Ерьгла (или Сема Ерьгла)
. Заменив ьг
буквой ы –
а замещение, при переписке, буквы ы
двумя буквами ьг,
очевидно, весьма легко могло случиться – мы получим Сима Ерыла или Сема Ерыла,
то есть винительный падеж от Сим или Сем Ерыл или Ерыло.
Имя Ерыло, Ерило, Ярыло, Ярило
до сих пор живёт в устах народа и звучит, как было показано выше, в многочисленных названиях местностей, игрищ, гуляний, ярмарок
в России. Слово же Сим или Сем
, может быть объяснено Semо,
что означало гения или полубога,
каковым действительно и является приапо-о
бразный (от Приап) Ярило в вышеописанных, сохранявшихся ещё до недавнего времени культах его в средних и восточных великорусских губерниях.
– Сим,
по толкованию Павла Берынды, означает «славу, достойность
«. Старинный азбуковник переводит Сим
словом: «совершен
«.
[Ср. Preller. Röm. Myth. I, 90 и сл. Сахаров. Сказ. р. нар. II. V, 92, 183.] Употребление здесь древнеиталийского термина не должно удивлять нас, если принять в расчёт уже не раз указанное мною выше близкое соотношение славянской мифологии вообще с ,
которое подтвердится ниже ещё целым рядом поразительных аналогий; пока же достаточно вспомнить встретившиеся уже выше случаи подобного сходства: Святовит = Semo Sanсus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Дый (Дий) = Diespiter, Сварожич = Apollo Soranus = Sauranus, Яровиг = Garanus, Хорс = Horso, точно так и Сим (Сем) = Semo.
Итак, несправедливо заподозренный, отрицаемый, коренной русский бог Ярило
спасен для славянской мифологии!
Но что скажут отрицатели его, когда вспомнят, что имя Ярила,
буквально в той форме, как называет его Нестор, именно Herilus или Etilus
, за много веков до христианства известно было в Италии, а в Сицилии Геркулес
именовался греч. опять буквально как Несторов Ерыл
? Я говорил о приапической природе великорусского Ярила, совпадающей с природой балтийско-славянского Припекала
, который в окружных посланиях полабских епископов XII века сравнивается с Приапом
.
Но кто был Приап (др.-греч. Πρίαπος, лат. Priapus) ? – Сын Диониса и Афродиты , он служил представителем животной похоти и плодородия, а потому принадлежал к вакхическому культу, и, как Ярило, изображался обязательно с выдающимися половыми частями . В древней Италии известен был Херилус = Herilus или Ерилус = Erilus, сын Феронии — богини весны , подобно Афродите, в свою очередь сочетавшейся или с Аполлоном Соранским, или с солнечным богом – Юпитером Анксуром ; следовательно, италийский Херилус = Herilus , по своему происхождению, соответствовал греческому Приапу, тождественному с нашим Ярилом. Но о нём сохранилось в Италии ещё меньше определённых воспоминаний, чем о самой Феронии и её названных выше супругах. Упоминается же Херилус = Herilus «царь «, получивший от матери своей, Феронии, «три души» , у Вергилия, который сохранил какое-то смутное воспоминание об этом славянском витязе. . У Вергилия он, несмотря на сходную с Приапом генеалогию, имеет совершенно иной характер и погибает от руки Эвандра.
Но кто же была сама Ферония? Варрон прямо называет Феронию сабинской богиней. . Имя «Ферония» может быть производимо от одного корня с Here, Hersilia, Herentas, как и Feronia, отождествляются с Венерой, а буквы f и h нередко взаимно замещаются (например, fircus и hircus, foedus и hoedus). О всех этих божествах или полубожествах в римской мифологии сохранились только самые тёмные, смутные понятия, как о чём-то стародавнем, коренящемся в глубокой древности, но утратившем точный, ясный смысл. . В таком случае сабинская богиня Feronia называлась бы Heronia , в пользу этого говорит имя её сына Herilus. . Если признать такую форму имени богини, то на горе Соракте (Сваракте) и в связи с ней окажется целая колония богов, тождественных со славянскими: Аполлон Соранский = Сварожич, Юпитер Анксур = Припекала, Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья (ср. Геровит или Яровит: богини Яруньи мы не знаем в славянской мифологии, но именем Ярун называется в Переяславской летописи бог, несомненно тождественный с Ярилой , и, наконец, сын Феронии – Herilus = Ярило. Я уже заметил выше, что именем Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл назывался в Сицилии Геракл , который, по весьма распространенному во всем древнем мире сказанию, как представитель солнечного тепла и света, является победоносным поборником чудовищ, приносящих мрак и стужу, каковы Герион и Алкион, словом, Геракл – Солнце, побеждающий зиму.
По словам Моммзена
(Unterital. Dial. 262), Herius
и Herennius
принадлежали к наиболее любимым именам главнейшего народа сабинского
племени, самнитов
. Корни Херъ —
Her
и Хар
— Har
у славян находят себе аналогию в Ger
и Gar
, и тождественных с ними Jer
(Ер)
и Jar
(Яр),
также весьма часто звучащих в славянских именах собственных и нарицательных: Геро
— Gero
(Ср. Хериус — Herius) – имя, нередко встречавшееся у лужицких сербов (Scr. гег. Lusat.: Jndex. См. это имя); garo, jaro
(чеш.), яр – весна, Яровит
, называвшийся также Геровит
(через G
или Н
), Яpило
, называемый также Ерило, Ярун-
этим именем назывались в XIII веке воеводы Ржевский и Полоцкий. (Карамзин. Ист. Гос. Рос. III, 144 и пр. 164. Ср. выше Herenius
); Еруново, Ерищи, Еринья, Еринево
и др. т.п. географические названия в разных местах России (Ходаковский. Сравн. слов. 186-187); Garany
в Венгрии, Garassen
в Чехии, Garaszewo
в Познани, Jarušе
или Jeruše
в Хорватии, Jaruge
и мног. др.; имена личные: Ярослав, Ярополк, Яромир
и др. Интересно, что имя богини светлого неба, Геры
(греч. Ήρα, Hera – Ярь
, в смысле блеска, яркости, белизны [Даль. Толковый словарь.: «Ярый»]) признаётся уже Геродотом за название пелазгийского происхождения
(II, 50). Имя же Геракла
(греч. Ήρακλής), обыкновенно приводимое в соотношение с именем Геры
, также близкородственно славянским именам на «Яр»
и даже может быть приравнено Ярославу: Ήρα – ярь, κλίω – славлю, τό κλές – слава, молва.
Отсюда заключаем, что тождество сицилийского названия Геракла: Ήρυλλος, со славянским Ерылом
– не случайное. Напротив того, оно бросает новый свет на тесное соотношение между древнеиталийскими и славянскими народами.
В древней Италии Геркулес — Herculēs -Херкулес
, в первоначальном, сельском представлении, почитался как благой гений, приносящий довольство и благосостояние,
а потому сопоставлялся с Церерой и Сильваном.
. Разумеется, чествовалась и прославлялась прежде всего его солнечная природа Геркулеса.
Итак, древне-италийский Garanus-Hercules
и тождественный с ним древнесицилийский – Геркулес в основном значении своём, и по имени, и по существу, совпадают со славянским Ерылом – Припекалом
. Теперь ещё более правдоподобным является предположение, что Владимир привез истуканы богов,
воздвигнутые им в Киеве, из балтийско-славянского помория.
Упоминаемый Нестором Сим Ерыл,
пресловутый Симарьгль
был не кто иной, как один из славянских Геркулесов,
один из солнцеподобных обожествленных витязей: Святовит, Сварожич (Радегаст), Руиевит, Яровит,
вероятно – последний, или, и это ещё вероятнее – Радегаст бодричей
, имя которого, если понимать его в смысле ратного или ретивого,
,
даже совпадает с именем Яровита
. Впрочем, ниже предложено будет ещё другое объяснение этого названия (См. «Купало»).
Вспомним, что Святовит соответствовал, и по имени, и по значению своему, сабинскому Semo Sancus = Сим Свят ; по аналогии и Яровит, или Геровит = Сим Яр, Сим Гер или Сим Ep. При перенесении Яровита или Сима Яра, Сима Ера в Киев, Владимиру невольно должна была подвернуться и даже напроситься форма этого имени: Сим Ярыл или Ерыл, тождественная с названиями: древнеиталийским – Herilus или Erilus и древнесицилийским –, которые, в свою очередь, звучат столь знакомо русскому слуху . В России, привезенный издалека Владимиром, Сим Ерыл, соответственно мирному нраву русского народа, его исключительно земледельческому образу жизни, соответственно присущему вообще народам средних и северных широт взгляду на солнце не как на кровожадного воителя, а как на доброго, благодетельного бога, попечителя и радетеля о народном благосостоянии, – в России Сим Ерыл удержал только значение доброго гения сельского населения; он естественно, непринужденно слился с народным представлением о греющем, припекающем и вызывающем во всей природе похоть и плодородие весеннем солнце, которое и олицетворяется народом в Белой Руси, как недавно возродившееся, вступающее в свои права светило, в образе Ярыла – девушки на белом (солнцевом) коне, в празднестве в начале весны. А в Великой Руси Ярила предстаёт в облике совершившего своё назначение, отживающего свой век, одряхлевшего старика , готового вновь удалиться, участвует в народном празднике в образе пёстро убранного и разукрашенного, снабженного большим фаллосом старика – Ярыла, чествуемый в конце весны.
Приап
Небезынтересно сличить внешность нашего старика – Ярила с весьма сходным изображением Приапа у греков: Приап представлялся в виде изнеженного (weichlich), одетого по-азиатски старика , с редкой бородой, с платком на голове, в пёстром кафтане; в поднятых спереди полах кафтана виднелись плоды земные, а из-под них – характерный признак Приапа , непомерной величины фаллос . .
Впрочем, быть может, имя Ярила было известно на Руси и до Владимира ; в таком случае этому богу естественно мог быть воздвигнут Владимиром в Киеве истукан, сооруженный по образцу одного из наиболее близких к нему богов балтийско-славянских, а таковыми были: Яровит, Радегаст, Припекало.
По времени отправления торжество в честь Ярила в Белой Руси -27 апреля
) почти совпадает с праздником Яровита Гавельбергского, которого чествовали около 15 апреля
. Ярилины
же торжества, приуроченные в Великой Руси ко времени, непосредственно предшествующему Петровскому посту или следующему за ним, с поразительною точностью совпадают с праздниками в честь Геркулеса по римскому календарю.
Для наглядности представлю сравнительную таблицу праздников в честь Геркулеса и соответствующих празднеств славянских народов.
4 июня чествовался Hercules Gustos
(Геркулес- страж). В Нижегородской губ. 4-го июня происходило празднование Ярила, соединенное с ярмаркой. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 57].
4 июня в 1121 г. н
а Балтийском поморий
, близ Пирица, происходил на котором собиралось до 4000 человек: опьяненные напитками и праздничным веселием, они справляли праздник «играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком».
Ввиду разгульного характера этого празднества и точного совпадения дня его отправления с днём праздника Геркулеса в Италии и Ярила в Нижегородской
губ., нельзя не признать в нём праздника балтийского Геркулеса – Ярила, то есть Припекала,
которого современные христианские писатели сравнивали с «Приапом и бесстыдным Ваалом Фегорским»
. – Может быть, таким же празднеством в честь было торжество в поморской Волыни, которое, по свидетельству Эбона, «народ имел обычай праздновать в начале лета в честь какого-то божества»;
на этот праздник «для игр и плясок сходилось множество народа».
30 июня праздновался Hercules Musarum = Геркулес — предводитель муз
. В селениях Рязанской и Тамбовской губ. Ярилин праздник отправлялся или в день Всех Святых, или на другой день после Петрова поста, именно, 30 июня.
Около того же времени, а именно 24 июня
происходит почти повсеместно торжество Святоянское
или Ивана-Купала
, связанное местами с началом жатвы, называемым на Руси «зажинками».
12 августа чествовался Hercules Invictus = Гекрулес- непобедимый.
Около того же времени происходило знаменитое после жатвенное торжество у храма
.
10 августа чехи празднуют память св. Лаврентия,
пользующегося в народе большим почетом. Св. Лаврентий в старину считался патроном цеха «мастеров и поваров всех трех городов пражских»
(mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskych) или «братства св. Лаврентия» (bratrstv Sv. Lavrince). . В этом своеобразном почитании очевидно проглядывает воспоминание о Геркулесе – Ерыле
, к культу которого, как было указано выше, обязательно принадлежали пиры с обрядным, если можно так выразиться, объеданием.
Вспомним эпитет Геракла — «съедающий быка»,
вспомним вошедшие в поговорку Лукулловские пиры в честь Геркулеса
, вспомним, наконец, после жертвенные пиры у святилища арконского Геркулеса – Святовита, в которых, по словам Саксона Грамматика, «неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом».
Лучшего патрона повара не могли себе избрать. Между христианскими святыми, память которых празднуется около 12 августа, наиболее популярным был св. Лаврентий,
которым и завладели пражские «мастера и повара»,
избрав его своим патроном.
21 декабря происходили жертвоприношения в честь Геркулеса и Цереры.
Болгары 20 декабря
бьют свиней, приготовляемых к рождественской трапезе.
[Каравелов. Пам. болг. 276]. – В Черногории то же происходит 23 декабря;
день этот носит там название «Тучин дан»
. . – В Белой Руси (Виленской губ.) всякий зажиточный хозяин к Рождеству режет откормленного кабана,
что на местном говоре значит: «забиць коляду».
[Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. I, 780]. – У словаков забивание свиней — «svinske kary»
происходит в течение времени от последних чисел ноября до Рождества, а с 21 декабря
начинают приготовлять к празднику Рождества обрядные печения: колачи, опеканцы и пр.
Эта таблица, ввиду всего раньше изложенного, несомненно доказывает, что в основе своей Святовит, великорусский Ярил (Несторов Сим Ерыл) и сицилийский Ерыл
– одно и то же мифологическое лицо
, получившее, под влиянием различных местных условий, различное своеобразное развитие и характер, причем нельзя однако не заметить, что Святовит сближается с Геркулесом – воинственным героем,
прославленным на весь мир, а Ярило с Гараном – Геркулесом, мирным, добрым гением сельского населения.
В то время, как в лице Святовита народный герой
в своем апофеозе является возведенным в достоинство высшего, небесного бога, в Яриле белорусском и великорусском
мы видим только полубога,
представителя весеннего плодородия, вроде Приапа,
что даже вполне подтверждается и словами Нестора, называющего Ерыла «Симом» — гением, полубогом
. С наступлением момента высшего солнцестояния Ярило естественно умирает до будущей весны.
Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.
Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.
лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).
Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.
У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.
По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.
Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.
Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.
Хорс
Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.
Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.
Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.
На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.
Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.
Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).
К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.
Даждьбог
Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.
Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.
Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.
Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.
Велес
Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.
Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.
Семаргл
Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.
Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).
Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.
Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.
Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.
Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.
Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.
У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.
Стрибог
Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.
Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.
В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.
